No. 0022 An Interview with Concientious Objector Aidan Delgado

Cuộc phỏng vấn một quân nhân từ nhiệm Aiden Delgado

Sau đây là cuộc phỏng vấn của tờ báo LiP Magazine với binh nhi` Aidan Delgado, người lính đã từ nhiệm chiến đấu trên chiến trường Iraq. Aiden đã được gởi đi tham chiến tại Iraq trong vo`ng một năm. Nơi đây trong 6 tháng anh co' nhiệm vụ canh gác nhà tù Abu Ghraib. Delgado cho biết anh sẽ có một buổi nói chuyện về kinh nghiệm đào ngủ của anh vào ngày Chủ Nhật ngày 30 tháng 1, năm 2005 (ngày mà nước Iraqi có cuộc bầu cử), buổi nói chuyện ở San Francisco tại Beta Lounge.
Delgado, 23 tuổi trước kia là một sinh viên đại học tại Florida, theo lời Delgado thi` anh là một sinh viên không được thành công trên con đường học vấn, vi` thế Delgado quyết định ghi tên vào quân đội. Ngày anh ghi tên nhập ngũ cũng là ngày hai toà nhà World Trade Center bị quân khủng bố quá khích đạo Hồi phá sập bằng cách cướp máy bay và bay vào hai toà nhà này, khi anh thấy hi`nh ảnh đó thi` anh biết rằng anh sẽ ở trong quân đội đối diện với sự khó khăn và lâu hơn dự tính.
Vài tháng sau, anh theo đạo Phật và tin tưởng vào thuyết Từ Bi, không sát sanh cuả Phật Giáo. Vào tháng Tư năm 2003 anh phải thuyên chuyển qua chiến trường Iraq, đối diện với khủng bố bằng sự bắt cóc và chặt đầu con tin, sự chết chóc hàng ngày, hàng giờ. Anh luôn luôn tự hỏi là anh có thể thi hành nhiệm vụ với tình trạng tinh thần căng thẳng đo' không, và nhất là anh có thể phạm vào sát giới hay không?
Ðến giữa năm 2003 anh tuyên bố từ chối không muốn ở lại trong quân đội nữa. (từ tháng 4 đến giữa năm tức là anh chỉ thi hành nhiệm vụ có vài tháng) Anh lấy ly'do anh là người Phật tử, anh ăn chay trường, và anh nhấn mạnh rằng anh thật sự là người Phật tử, quân đội không co`n thích hợp với anh nữa.
Trên đây là nội dung bài phỏng vấn Delgado, trong suốt cuộc phỏng vấn anh chỉ nêu ly' do vi` anh là Phật tử, ăn chay trường, nên anh không thể gia nhập quân đội nữa.

An Interview with Concientious Objector Aidan Delgado
By SCOTT FLEMING

The following interview with Spc. Aidan Delgado, a conscientious objector who spent six months of a one-year tour of Iraq at Abu Ghraib prison, appears in the Spring 2005 issue of LiP Magazine. Delgado will be presenting a slideshow and talk about his experiences on Sunday, Jan. 30, 2005 (Iraqi election day), in San Francisco at the Beta Lounge, 1072 Illinois at 22nd Street, at 7:30. For more information contact boal@sonic.net.
A idan Delgado, 23, was a Florida college student looking for a change when he decided to join the army reserve. It was his misfortune to sign an enlistment contract on the morning of September 11, 2001. After finishing the paperwork, he saw a television broadcast of the burning World Trade Center and realized he might be in for more than one weekend a month of low-key service. In the ensuing months, Delgado became dedicated to Buddhism and its principles of pacifism. By April 2003, when he began his yearlong tour in Iraq, he was openly questioning whether he could participate in the war there in good conscience. Having grown up in Cairo, Delgado spoke Arabic and had not been steeped in the racism that drove many of his fellow soldiers. When he surrendered his rifle and declared himself a conscientious objector in the middle of 2003, he was punished by his officers and ostracized by his peers. His unit, the 320th Military Police Company, spent six months in the southern city of Nasiriyah, and another six months helping to run the notorious Abu Ghraib prison outside Baghdad. Now out of the army, Delgado says the prison abuse that has been covered by the likes of 60 Minutes and the New Yorker was the tip of the iceberg: Brutality, often racially motivated, infected the entire prison and the entire military operation in Iraq.
Why did you decide to join the army?It was not for high-minded reasons. I was in school, but I wasn't doing all that well. I was stagnating. I wanted to get a change of scenery, do something different. I signed up for the reserves, because in the pre-September 11 world, the reserves meant you work just two days a month; you get to be in the army, but you don't have to do anything. I signed my contract the morning of September 11 and then all of a sudden my reserve commitment meant a whole lot more.
How did you feel about your decision to join the army in light of what happened that day?
At the time, the whole country was riding high on this surge of patriotism, so I felt vindicated, that I had made the right decision. Because I joined before September 11, I felt morally superior-I joined before it was popular to do so. Afterwards, when I saw the September 11 feelings being redirected-Afghanistan was one thing, but then they started turning it toward Iraq-my feelings of patriotism waned.
It wasn't long after 9/11, maybe six months, that the Bush administration started publicly building the case for invading Iraq.
Yeah, that's what I thought was very striking. I felt like they had made a very strong case for attacking the Taliban and the whole Afghanistan campaign. But when they started talking about Iraq, I said, "Wait, there isn't any proven connection, and there are several facts that seem to indicate they were not connected."
How did Buddhism influence your feelings about the army and the war in Iraq?
My Buddhism developed parallel to being in the army. I wasn't a Buddhist before I joined the military, but after I signed on I had a couple of months before I went to basic training. That's when I started studying Buddhism intensely, doing research to cope with the stress of being in the army.
I went into advanced training the next summer, and that's when I became really serious about Buddhism. I became a vegetarian. I started talking to my sergeants, saying, "I'm not sure the army's right for me; I'm a Buddhist now."
Within a few months of arriving in Iraq, I told them that I wanted to be a conscientious objector and I wanted to leave the military because of my religious beliefs. It ended up taking over a year to get my status, so I served in the whole conflict as a conscientious objector. I finally got conscientious objector status after my unit returned to the US.
How hard was it to get conscientious objector status?
Extremely difficult-there's a huge burden of proof. You have to do an interview with an investigating officer who grills you on your beliefs to find out if you're just making it up or if you've really thought it out. You have to have some kind of documentation. I think one of my strongest points was that I had a lot of military paperwork showing that I had gradually identified myself as a Buddhist. I also had a lot of conversations with my superiors where I talked about being an objector and being a Buddhist, and they went on the record and said, "Yes, he's talked about it progressively throughout the deployment." That really did a lot to establish my sincerity.
The command was extremely hostile to me, and there were all kinds of punitive measures. They wouldn't let me go on leave. They took my ballistic armor away-they told me that I didn't need the hard plate that goes inside your flak jacket, the part that actually protects you against bullets. They said that because I was an objector and I wasn't going to fight, I wouldn't need it. This proved not to be the case; when we got to Abu Ghraib, there was continuous mortar shelling. I did the whole year's deployment without that plate. I really feel that was more maliciously motivated than anything else.
Also, I was socially ostracized. A lot of my fellow soldiers didn't want to eat with me or hang out with me or go on missions with me. They felt I was untrustworthy because I was critical of the war and I was a Buddhist. My command "lost" my conscientious objector paperwork or misdirected it. They'd say, "We lost your copy, you'll have to do it again."
I eventually got my home leave back because I threatened my commander that I was going to have them prosecuted for discriminating against me on religious grounds. My company commander, my company first sergeant, and my battalion commander had all decided they were not going to let me leave-they said I couldn't go home on a two-week leave because I wouldn't come back. I was going to get the ACLU and the World Congress of Buddhists involved. Ultimately, they decided it wasn't worth the headache.

No. 0021 Education for Human Rights, Disarmament, Sustainability are Key

Sự giáo dục cho nhân quyền, giải giới quân đội, và khả năng chịu đựng

Tokyo, thứ tư ngày 26 tháng 1--Trong một bài viết về đề nghị hoà bi`nh được phát hành ngày thứ tư, Daisaku Ikeda, Chủ Tịch của Hội Phật Giáo Soka Gakkai quốc tế, thúc dục sự cố gắng làm mới lại nền giáo dục nhân quyền, giải trừ quân đội và sự phát triển sự kiên nhẫn. Trong tầm nhi`n của Ikeda, sự giáo dục được đặt trọng tâm trên sự hoà bi`nh của thế giới và để nâng cao đời sống của dân chúng "Cái căn bản cố gắng hoà hợp nhau để xây dựng một xã hội vững chãi , chúng ta có thể để cho thế hệ mai sau"

Ikeda nhấn mạnh đến sự quan trọng của việc dây dỗ cho tất cả các học sinh trên toàn thế giới chấp nhận việc giải trừ vũ khí. Việc này bao gồm việc giải thích những ti`nh trạng mâu thuẫn trên thế giới và những đề tài này phải được dậy cho các lớp trung học, và nâng cao chương tri`nh giảng dậy về hoà bi`nh cho các trường đại học.
Bản đề nghị cũng bao gồm khả năng tiếp nhận của Liên Hiệp Quốc và những diễn đàn quốc tế khác. Thí dụ như, Ikeda kêu gọi thành lập văn pho`ng Liên Hiệp Quốc tại vùng Á Châu-Thái Bi`nh Dương để tăng thêm phần an ninh, và thành lập một nhóm người làm việc thương thảo với bắc Hàn về việc hạn chế bom nguyên tử.v.v và v.v...
Trong bài nói chuyện gần đây nhất của Ikeda mục đích là sự quan trọng của cuộc đối thoại như thực hành của sự từ bi, hỷ xả của người Phật tử.

Dịch Giả:

Education for Human Rights, Disarmament, Sustainability are Key
Wednesday January 26, 6:03 am ET

TOKYO, Jan. 26 /PRNewswire/ -- In his annual peace proposal issued today, Daisaku Ikeda, president of the global Buddhist association Soka Gakkai International (SGI), urges renewed efforts to promote education for human rights, disarmament and sustainable development. In Ikeda's view, education that focuses on such global issues as peace and elimination of poverty "forms the basis for cooperative efforts to build a sustainable human society, one that we can pass on to future generations."
Ikeda also stresses the importance of bringing disarmament education to schools worldwide. This should include simulations of conflict situations and participatory learning at the secondary level, and enhanced peace studies curriculums at the college and university level.
The proposal also includes measures for enhancing the "soft power" capacities of the United Nations and other forums of international cooperation. For example, Ikeda calls for the creation of an Asia-Pacific UN Headquarters with a focus on enhancing human security; making the working group dealing with the issues of North Korean nuclear development a standing body; the creation of an international nuclear disarmament agency; and the early adoption of a global small arms treaty.
The SGI was active in working with other NGOs for the adoption, last December, of the World Programme for Human Rights Education. The Programme will focus in its first three years (2005-2007) on the primary and secondary school levels. Likewise, 2005 marks the first year of the UN Decade of Education for Sustainable Development. Ikeda supported the establishment of such a decade in a proposal issued during the World Summit on Sustainable Development in 2002. SGI organizations worldwide have been actively supporting the goals of these interrelated initiatives through exhibitions, symposiums, publications and other public information and education activities.
The underlying theme of Ikeda's current peace proposal is the importance of dialogue as the core practice of "Buddhist humanism." Referencing Martin Buber's (1878-1965) inquiries into the dialogue process, Ikeda stresses the transformative power of dialogue based on respect and recognition of interconnectedness; he urges that a similar attitude to nature should be the basis for creating a sustainable global society.

No. 0020 Tibetans call off hunger strike

Nhiều người Tây Tạng kêu gọi ngừng tuyệt thực

Dharmamshala, ngày 26 tháng 1. Nhiều người Tây Tạng lưu vong tại Ấn Ðộ đã yêu cầu trả tự do cho vị tu sĩ Tulku Tenzin Delek. Một nguồn tin không chính thức nói rằng chính phủ cộng sản Trung Hoa đã thay thế bản tử hi`nh Ngài Delek thành bản án tu`chung thân, sau khi thời hạn cho toà án xét lại bản án ngày 25 tháng 1. Sau khi bản án tử hi`nh được sửa đổi, tổ chức Thanh Niên Tây Tạng đã chấm dứt tuyệt thực, tuy nhiên họ vẫn tiếp tục tranh đấu đo`i hỏi chính phủ cộng sản Trung Hoa thả tự do cho Ngài Delek.

Ông Kalsang Phunstok, chủ tịch tổ chức Thanh Niên Tây Tạng nói rằng: "từ ngày 2 tháng 12 đến ngày 25 tháng 1, 2005 chính phủ Trung Hoa sẽ có quyết định về việc thả Ngài Tenzing Delek, nhưng nhà cầm quyền Trung Hoa đã không lên tiếng gì về việc này. Ngoài việc mà moi người bình thường đều co’ thể biết được rằng bản án tử hi`nh sẽ được giảm xuống. Nhiều nguời đã tuyệt thực, toàn thế giới đang trông chờ chính phủ cộng sản Trung Hoa thả tự do cho Ngài Delek. Một người khách du lịch từ Spain đã nói như vậy.
Toà án cộng sản Trung Hoa năm 2002 đã kết án tử hi`nh Ngài Delek và một người tu sĩ khác là Lobsang Dhondup về tội cho nổ bom tại miền tây nam, với tội danh là tích trữ vũ khí bất hợp pháp và sách động đo`i độc lập cho Tây Tạng. Dhondup đã bị treo cổ trong tháng 1 năm 2003, nhưng bản án tử hi`nh của Ngài Delek thi` kéo dài trong hai năm. Những người Tây Tạng lưu vong nói rằng chính phủ cộng sản Trung Hoa đã không cho xét sử công bằng Ngài Delek.
(Minh Hạnh dịch)

Tibetans call off hunger strike
[World News]: Dharamshala, Jan 26

Tibetan parliamentarians-in-exile in India on Wednesday demanded the unconditional release of Buddhist monk Tulku Tenzin Delek. Unconfirmed reports said that Chinese authorities have commuted Delek's death sentence to life imprisonment, after the deadline for a review of the sentence expired on January 25. Activists of the Tibetan Youth Congress (TYC) called off their two-month relay hunger strike here following the commutation of his death sentence, but however, vowed to continue to press for his unconditional release. "From December 2nd to January 25th, 2005 China will make official decisions about the release of Tenzing Delek but unfortunately I must say that officially there has been no official announcement. Besides some semi-official version, normal people expectations (are) about the waving of death sentence," said Kalsang Phunstok, president of the TYC. Foreigners also sympathized with the Tibetans struggle. "People had been on a hunger strike. I hope the whole world will pressurise the Chinese government to release this man," said Alanso, a tourist from Spain. A Chinese court in 2002 had sentenced Delek and another monk Lobsang Dhondup to death on charges of detonating bombs in the southwest of the country, for illegally possessing arms and for promoting Tibetan independence. Dhondup was hanged in January 2003 but Delek's death sentence was suspended for two years. The Tibetans-in-exile say the Chinese government had not given a fair trial to Delek. (ANI)

No. 0019 S. Asian countries launch Buddhist tourism program

Một số các quốc gia vùng Nam Á Châu đưa ra một chương tri`nh quảng cáo kỹ nghệ du lịch

Manila, ngày 26 tháng 1, thứ tư phát ngôn viên của the Asian Development Bank - Ngân Hàng Phát Triển Á Châu, đã nói rằng các nước như Bangladesh, Bhutan, India và Nepal có một chương tri`nh điều hợp quảng cáo để nâng cao ngành du lịch với chủ đề "thiên nhiên, văn hoá, giải trí" và "khu trung tâm Phật giáo."
Các trưởng cơ quan về ngành du lịch của bốn quốc gia đã hợp tác trong việc tri`nh bày hai bảng quảng cáo trong một loạt 6 bảng quảng cáo, một là CD và một là một web site mới www.visitsouthasia.org trong một buổi lễ tại New Delhi ngày 16 tháng 1. Ngoài ra những lịch có chương tri`nh các lễ hội đặc biệt và những gi` đặc biệt trong vùng, cũng là một trong chương tri`nh nâng cao ngành du lịch tại miền Nam Á Châu.
Theo lời người điều hành của Ấn Ðộ, thi` đây là lần thứ nhất có sự điều hợp chung cho toàn vùng của bốn nước.
Chương tri`nh mong muốn có sự quảng cáo quảng đại tại địa phương mỗi quốc gia trong lãnh vực kỹ nghệ du lịch và đặc biệt du lịch thưởng thức các cảnh đẹp thiên nhiên, những di sản của Phật giáo được quảng cáo tùy thuộc vào các quốc gia đó.
Buổi hội thảo về sự quảng cáo cho kỹ nghệ du lịch được điều hành bởi nhóm thiết kế kỹ nghệ du lịch dưới sự bảo trợ của the Asian Development Bank's South Asia Ngân Hàng Phát Triển miền Nam Á Châu
(Minh Hạnh dịch)

S. Asian countries launch Buddhist tourism program

www.chinaview.cn 2005-01-26 17:07:53

MANILA, Jan. 26 (Xinhuanet) -- Bangladesh, Bhutan, India and Nepal have launched a coordinated tourism marketing program to promote the subregion's tourism industry with the theme of "Nature, Culture, Adventure" and "Buddhist Heartland", said the Asian Development Bank (ADB) on Wednesday.

The heads of tourism of the four governments jointly unveiled two attractive brochures, a series of six posters, a CD booklet, and the new website www.visitsouthasia.org, in a ceremony held in New Delhi on Jan. 16. A subregional Calendar of Events poster featuring festivals and special events is also part of the promotional collection, said ADB in a news release.

According to Indian officials, this is the first jointly fundedtourism campaign of its kind in the subregion.

The program is expected to boost local private sector tourism industry and highlight the ecological tourism and Buddhist heritage products boasted by the region's countries.

The coordinated tourism marketing campaign is conducted by the Tourism Working Group established under the Asian Development Bank's South Asia Subregional Economic Cooperation (SASEC) Program. Enditem

No. 0017 Bridging Eastern and Western Buddhism

ĐẠO PHẬT ĐANG BẮC MỘT NHỊP CẦU
TỪ ĐÔNG PHƯƠNG SANG TÂY PHƯƠNG.

Pankaj Mishra UNIVERSITY OF CHICAGO

Đạo Phật không phải là một tôn giáo trên ngôn từ, và cảm tạ thượng đế ban cho điều đó.
Đạo Juda có kinh Torah; Thiên Chúa giáo thì có kinh Phúc Âm, và Hồi giáo thì có kinh Koran. Nhưng con đường trung đạo mà đức Phật đã diễn bày thì không cần những kinh điển giáo điều như những tôn giáo khác. Con đường trung đạo dựa trên việc hành thiền, và sống tỉnh thức từng giây phút trong hiện tại. Đó là đạo lộ của chánh kiến, chánh tư duy, chánh ngữ, chánh nghiệp, chánh mạng, chánh tinh tấn, chánh niệm, và chánh định.
Đức Phật không hề bảo rằng ngài đã nhận ân sủng từ một đấng thượng đế đầy quyền lực, và nói ra những gì mà thượng đế bảo ngài phải nói.
Nếu nói rằng đạo Phật không là một tôn giáo trên ngôn từ thì tại sao hai quyển sách "Heartwood : thế hệ đầu tiên của Phật giáo Nguyên Thủy ở Mỹ châu" của tác gia? Wendy Cadge, và quyển "Sự chấm dứt khổ đau : Đức Phật của Thế Giới của tác gia? Pankaj Mishra - hai quyển sách này như luôn là sách gối đầu giường của tôi.
Đạo Phật không cho phép nói dối, do đó tôi phải thành thật thú nhận rằng tôi đã gặp nhiều khó khăn khi cố gắng đọc 2 quyển sách này.
Ông Cadge là phụ tá giáo sư môn Xã Hội Học của trường cao đẳng Bowdoin, đang mở một cuộc nghiên cứu về Nhân Chủng Học tại chùa Wat Phila, một ngôi chùa của cộng đồng người Thái Lan di dân ở ngoại ô Philadelphia, và tại Cambridge Insight Meditation Center, một trung tâm hành thiền cho những thiền sinh Phật tử người Tây Phương ở gần thành phô Boston. Cả hai trung tâm này đều thuộc tông phái Theravada, Phật Giáo Nguyên Thủy, còn gọi là "Thượng Toa. Bộ", hay còn gọi là Phật Giáo Nam Tông. Các nước theo Phật giáo Nguyên Thủy gồm có Tích Lan, Thái Lan, và những nước khác ở Đông Nam Á. Ông Cadge ước đoán có khoảng từ 500 ngàn đến một triệu Phật tử tu theo Phật giáo Nguyên Thủy ở Hoa Kỳ, hầu hết số Phật tử này sanh trưởng trong gia đình Đông Nam Á đang cư trú tại Hoa Kỳ.
Cũng có hàng ngàn người, phần lớn là người da trắng tây phương, đang thực hành một pháp thiền theo truyền thống Phật giáo nguyên thuỷ gọi là thiền minh sát tuệ, vipssana. Thiền Vipassana trở nên phổ biến nhờ Hội Thiền quán Insight Meditation Society, do Joseph Goldstein, Jack Kornfield và Sharon Salzberg thành lập năm 1975. Kornfield trước đây hoạt động thiện nguyện cho tổ chức hoà bình ở Nam Á, và sau đó đồng sáng lập Thiền Viện Spirit Rock ở quận Marin, một trung tâm thiền nổi tiếng trên những ngọn đồi sát bờ biển, gần Woodacre. Lời kết luận sau đây của Cadge về Phật giáo mà những người Phật tử mới quy y ở Cambridge đang thực hành, cũng có thể áp dụng cho thiền viện Spirit Rock, mà trong thập niên qua đã nổi lên là một trung tâm Phật giáo hàng đầu của đất nước.
"Trong khi chủ động tách ra khỏi chư tăng, chùa chiền, nghi lễ và các hình thức khác của cái gọi là bẫy văn hoá của Phật giáo vùng Ịông Nam Á, những hành giả, những người đã chuyển từ các tôn giáo khác qua Phật giáo nguyên thuỷ trong 35 năm qua đã gìn giữ và trao truyền cái cốt tuỷ của Phật pháp ở nước Mỹ."
Tuy vậy từ "cải đạo" không phải là từ thích hợp để chỉ cho nhiều thiền sinh đến hành thiền ở Spirit Rock hay hàng chục thiền viện khác đã mọc lên khắp cả nước. Nhiều người mà Cadge phỏng vấn không còn muốn tự xưng là Phật tử nữa. Họ thích được xem là "người Thiên chúa giáo nhưng thực hành theo Phật giáo", hay la "Ju-Bu", tức là người Do Thái giáo có hành thiền Phật giáo.
Trí Đạt dịch.

Bridging Eastern and Western Buddhism

By Pankaj Mishra UNIVERSITY OF CHICAGO

Buddhism is not a religion of the Word, and thank God for that. Judaism has its Torah, Christianity has the Gospels and Islam its Koran, but the Middle Path prescribed by the Buddha comes with no required reading. It's supposed to be about meditation and mindfulness. It's a path of right action, right intention, right speech, right concentration and right livelihood. Buddha never claimed to have talked to God nor to have received any divinely inspired words from his Higher Power. So if Buddhism is not about words, why do these two books -- "Heartwood: The First Generation of Theravada Buddhism in America" by Wendy Cadge and "An End to Suffering: The Buddha in the World" by Pankaj Mishra -- keep staring at me from my night table, getting buried by other books but refusing to go away? Lying is not advised for those on the Buddhist path, so let me confess that I had a hard time getting through these books. Cadge, an assistant professor of sociology at Bowdoin College, offers an ethnographic study of Wat Phila, a temple of Thai immigrants outside Philadelphia, and the Cambridge Insight Meditation Center, a meditation center for Western Buddhist practitioners near Boston. Both centers come out of the school of Buddhism known as Theravada, or "the way of the elders," a form practiced in Sri Lanka, Thailand and other parts of South East Asia. Cadge estimates there are between 500,000 and 1 million Theravada Buddhists in the United States, most of them born into Southeast Asian families in the United States. There are also thousands of mostly Caucasian practitioners of a form of Theravada Buddhist meditation called vipassana. It has been popularized by the Insight Meditation Society, founded in 1975 by Joseph Goldstein, Jack Kornfield and Sharon Salzberg. Kornfield, a former Peace Corps volunteer in South Asia, later co-founded Spirit Rock Meditation Center in Marin County, a popular retreat in the coastal hills near Woodacre. Cadge's conclusions about the Buddhism practiced by the Cambridge converts certainly applies to Spirit Rock, which has emerged over the past decade as one of the nation's leading Buddhist centers. "While consciously moving away from the monks, temples, rituals, and other aspects of what some call the cultural trappings of Buddhism in Southeast Asia, many convert Theravada Buddhist practitioners nevertheless worked over the past thirty-five years to preserve and pass along the essence of the Buddha's teachings in the United States.'' "Convert" may not be the right word for many of the meditators who retreat to Spirit Rock or the dozens of other vipassana centers that have sprung up across the country. Many of Cadge's interviewees stop short of calling themselves Buddhists. They prefer "Christian with a Buddhist practice, " or "Ju-Bu," a term coined to describe American Jews who embrace Buddhist meditation.

No. 0016 Buddhist bells ring true for music maker

Âm thanh cũa tiếng chuông chuà, tiếng gõ mõ vang lên một giai điệu tuyệt vơì cho những nhạc sĩ và các chuyên gia làm nhạc cụ
Theo tờ Toyama Prefecture, phóng viên TAKAOKA

Các nhà thủ công nghệ, các nhà sư, và các nhà kinh doanh tại thành phố Toyama đang chuẩn bị đón mừng năm mới và một vài khu công cộng vơí môt dụng cụ nhạc khí mơí. Một nhà sư và các nhà thủ công nghệ đã sáng tác ra 1 nhạc cụ Nhật đặc biệt dùng bằng “Orin”, những chuông đồng này đã được xử dụng tại một buổi lễ tụng kinh. Những chiếc chuông tròn naỳ thường được những tu sĩ Phật Giáo dùng để tịnh thân trong khi tụng kinh.
Ông Toshio Yamaguchi, 60 tuổi, Tổng giám đốc của công ty Yamaguchi Kyujo, đã thay đổi tất cả. Công ty nhạc cụ Yamaguchi, được sáng lập bơỉ ông nội của ông Toshio vào năm 1907, bị ảnh hưởng của nhạc cụ chuông đồng “Hensho” cổ xưa Trung Quốc, 1 loại nhạc khí có âm điệu tạo ra bởi gồm nhiều nhóm chuông đồng khác nhau. Mỗi nhóm chuông trong nhạc cụ này có nhiều, đều có chung một cỡ những chuông, từ nhỏ, trung bình và lớn tạo ra âm hưỡng cao thấp khác nhau trong hệ thống âm thanh.
Công ty Yamaguchi dùng cùng 1 cỡ các chuông đồng trong mỗi nhóm cho nhạc khí Nhật mới này, khác hẵn vơí nhạc khí cổ truyền Trung Quốc “Hensho”. Ông Yamaguchi đặt tên cho nhạc cụ mơí này là “Kyujo-Hensho” theo tên công ty của Ông. Ông Yamaguchi còn cho biết loại nhạc cụ chuông dồng mơí này có thể được dùng trong các lớp mẫu giáo của các chuà chiền đễ các em bé được làm quen vơí âm thanh mới này.
Ông ta còn noí rằng công việc khó nhất là việc tạo ra những chiếc chuông có cùng cỡ nhưng vẫn phát ra cùng 1 âm điệu. Điều này thực sự cần bản năng nhạy cảm và kinh nghiệm lâu năm trong nghề cũa 1 nhạc sĩ để tạo ra được kết quả mong muốn. Những thũ công gia đã hết sức kiên nhẫn sữa chữa dần dần để những tiếng chuông này cùng phát ra chung 1 âm điệu. Theo lơì ông Yamaguchi. Khi ông Yamaguchi đang làm và phát triễn nhạc cụ mới này, giấc mơ lớn nhất cũa ông là nhạc cụ mơí này sẽ đuợc xữ dụng trong Hội trường “GAGAKU “ cổ xưa trên 1200 năm, nơi trình diễn âm nhạc cuả hoàng gia Nhật Bản.
Vào năm 2004, sau 2 năm kiên trì, Công ty Yamaguchi và các thủ công gia cuối cùng đã hoàn tất 3 nhóm chuông gồm 37 chuông đồng có cùng 1 âm hưỡng. Những chiếc chuông này cho phép nhạc cụ mơí có thể reo tới 3 tông khác nhau. Không những nhờ các chuyên gia thủ công, mà còn cần dùng đến những kỹ thuật tối tân chính xác nhất của cả thành phố Takaoka để hoàn thành nhạc cụ độc đáo này, cũng theo lời ông Yamaguchi.
Khi nghe tin thành công cuả Yamaguchi, ngài Akimasa, 1 tu sĩ SHITO 46 tuổi tại đền thờ Takaoka-Sekinojinja thuộc quận Suehiromachi, co’ một y’ kiến nên dùng thêm những nhạc cụ dùng trong nhà bếp được sản xuất tại địa phương. Phẩm chất của các âm thanh này có thể được dùng đễ quảng cáo cho thành phố.
Nhạc cụ “Kyujo-Hensho” hiện giờ tương đốI thông dụng, được chơi trong các đám cươí và các buỗi trình diễn âm nhạc địa phương.
Anh Kotaro, 31 tuổI , con rể của ông Yamaguchi, ngươì chịu trách nhiệm trong công việc quảng cáo nhạc cụ này, cũng tích cực tham gia vào chưong trình naỳ như một nhạc công chơi Kyujo-Hensho.
Anh Kotaro cũng hỏI một người bạn của anh, một nhạc công tại “GAGAKU” hội trường trình diễn âm nhạc hoàng gia, rằng anh ta hy vọng Nhạc cụ mơí này sẽ được dùng tại trạm JR Takaoka, để báo hiệu cho các hành khách xe lưả.

Ngươì bạn đã phát triễn thêm 2 điễm mơí trong khi xữ dụng nhạc cụ này:
1) cung ca’ch nhạc đồng quê Nhật Bản và Cung cách nhạc cổ truyền “GAGARU”. hiện nay,
2) ngươì bạn đang làm việc chăm chỉ để truyền bá 2 cung cách âm nhạc cuả loại nhạc khí mới này tại các trạm xe lưả địa phương. “khi một du khách xuống xe lữa và nghe âm thanh này họ co’ thễ cảm nhận được phong thái đặc biệt cũa thành phố TAKAOKA” theo lời anh Kotaro Sakai.
Theo nhật báo Asahi January 25th, 2005.
Dịch giã: DươngTiêu

3) Brazil là một nước theo Ky Tô Giáo đông nhất thế giới lại có một cộng đồng Phật Giáo lớn tại xứ sở này.

(Dương Tiêu dịch)

Buddhist bells ring true for music maker
TAKAOKA, Toyama Prefecture


Craftsmen, clergy and businessmen here are ringing in the new year-and perhaps some publicity for their city-with a new musical instrument.
A Buddhist- and Shinto-artifacts maker has created a unique Japanese instrument using orin, the copper bells used at a Buddhist altar.
The round bells are usually used by Buddhist priests to keep tempo while reciting sutras. It is believed orin have never before been used to perform music.
Toshio Yamaguchi, 60, president of Yamaguchi Kyujo Co., changed all that. Yamaguchi, whose grandfather founded the company in 1907, was inspired by the ancient Chinese Hensho, a carillon that produces tones with groups of bronze bells.
Bells in each group-small, medium and large-are the same size so each set makes different pitches of a musical scale.
Yamaguchi used the same size of bells in each group for a Japanese version of the Hensho. He named it ``Kyujo-Hensho'' after his company.
Yamaguchi said he wanted children to become familiar with orin, so he thought an instrument consisting of the copper bells could be used at kindergartens operated by temples.
He said the toughest task was to make same-sized bells in one group produce a musical scale. It took the instincts and seasoned experiences of skilled artisans to create the desired result.
The craftsmen patiently scraped the bells again and again to adjust their tones, Yamaguchi said.
As Yamaguchi worked on developing the new instrument, his dream grew. The bigger dream was to use the instrument in gagaku, Japanese Imperial Court music performed for more than 1,200 years.
In 2004, after two years of toil, Yamaguchi and his craftsmen finally succeeded in making three groups of 37 bells with the desired pitches.
The carefully crafted bells enabled the instrument to chime in three distinct octaves.
Not only expert craftsmen, but also precision techniques passed on for generations in Takaoka city contributed to completing the instrument of his dream, Yamaguchi said.
Hearing of Yamaguchi's success, Akimasa Sakai, a 46-year-old Shinto priest at Takaoka-Sekinojinja shrine in the Suehiromachi district, got an idea.
Sakai proposed that the new Kyujo-Hensho be played with copper utensils produced by the local industry. The tone quality of the utensils could be used to promote the city.
The movement has since spread citywide.
Kyujo-Hensho are now the rage, being played at local events and weddings.
Yamaguchi's 31-year-old son-in-law, Kotaro, who is in charge of sales promotion at the company, also joined the movement as a Kyujo-Hensho player.
Sakai also asked one of his friends, a gagaku court music player, to write music that he hopes will be used at JR Takaoka Station to notify passengers when trains are departing.
The friend came up with two types of melody: One is the gagaku court music version and the other is a folk-style melody.
Now, Sakai and other Kyujo-Hensho enthusiasts are working hard to get these two melodies used at the local train station.
``Once visitors to the city get off the train and hear the sound of orin, they will be able to feel the ambience of Takaoka,'' Sakai said.(IHT/Asahi: January 25,2005)

No. 0015 Several Buddhist religious events at tsunami welfare centres

Vài sự kiện Phật sự ở những cơ quan từ thiện cứu trợ nạn nhân sóng thần Tsunami

Bản tin từ Tích Lan, ngày 25 tháng giêng năm 2005
Theo chỉ thị của bà tổng thống nước Tích Lan, 1 vài chương trình tôn giáo được thực hiện ở những trung tâm tạm trú từ thiện, nhằm tào sự an tịnh tinh thần cho những nạn nhân.
Trong chương trình này, vài sự kiện phật sự sẽ được thực hiện trong vài ngày tới với sự tham gia tích cực của các vị Pháp sư có tên tuổi, văn phòng tổng thống loan tin như vậy ngày hôm qua.
Một chương trình thuyết giảng lưu động gồm có tụng kinh Paritta, và pháp đàm sẽ được tổ chức từ Kalutara cho đến Tis-sa-ma-ha-ra-ma từ 26 đến 29 tháng giêng, bao gồm tất cả trung tâm từ thiện và chùa chiền trong vùng.
Những vi tăng dẩn đầu chương trình thuyết giảng lưu động này sẽ là các Đại đức Kiri-bath-goda Gna-na-nan-da, Udu-we Dham-ma-loka, . Ko-lon-na-we Su-man-gala, Pi-ti-du-we Siri Dham-ma và Ha-ris-pat-tu-we A-ri-ya-wan-sa-lan-ka-ra . Tất cả các vi tăng này đê`u theo hệ phái Nguyên thủy.
Văn phòng tổng thống, văn phòng thủ tướng, bí thư cao cấp cũng như bí thư địa phương, cùng với những cơ quan phi chính phủ sẽ tổ chức những chương trình này với sự cộng tác của cảnh sát miền nam trong vùng.
Trong chương trình này, 70 nam nữ tín đồ Hồi giáo được huấn luyện, luân phiên nhau tình nguyện đến giúp đỡ và hướng dẫn những nạn nhân theo Hồi giáo. Việc đào tạo này do một nhóm trí thức đảm trách.
(Viên Chân dịch)

Several Buddhist religious events at tsunami welfare centres

Lanka News 01/25/2005

On the instructions of the President various religious programs are being conducted at welfare centres housing displaced persons to provide mental peace and solace to them. Under this program several Buddhist religious events have been organised within the next few days with the active participation of reputed dhamma preachers, said the office of the President in a press release issued yesterday. A Sadaham Yatra Daham Charika (tour) program consisting Seth Pirith chanting and Dhamma discussions will be held from Kalutara to Tissamaharama from January 26 to 29 covering all welfare centres and viharayas and dagobas on the way. The leading Bhikkhus participating in the Sadaham Yatra will be Ven. Kiribathgoda Gnanananda Thera, Ven. Uduwe Dhammaloka Thera, Ven. Kolonnawe Sumangala Thera, Ven. Pitiduwe Siri Dhamma Thera and Ven. Harispattuwe Ariyawansalankara Thera. The office of the President, Prime Minister's office, District and Divisional Secretaries and NGOs will organise these programs while police led by DIG Southern Province will assist them. Under this program 70 Muslims of both sexes have been trained to visit the affected areas on a voluntary basis and provide welfare and counselling service to displaced Muslims. The training was given by a group of intellectuals.

happy new year